Biografi Singkat
Nasab
Beliau
adalah Syeikh Muhammad Taqiyuddin bin Ibrahim bin Musthafa bin Ismail
bin Yusuf An-Nabhani. Gelaran “an-nabhani” dinisbahkan kepada kabilah
Bani Nabhan, yang termasuk orang Arab penghuni padang sahara di
Palestin. Mereka bermukim di daerah Ijzim yang termasuk dalam wilayah
Haifa di Palestin Utara.
Kelahiran dan Pembesaran
Syeikh
An-Nabhani dilahirkan di daerah Ijzim pada tahun 1909. Beliau mendapat
pendidikan awal dari ayahnya sendiri iaitu seorang alim yang faqih
fid-din. Ayah beliau seorang pengajar ilmu-ilmu syariah di Kementerian
Pendidikan Palestin. Ibunya pula menguasai beberapa cabang ilmu syariah,
yang diperoleh dari Kakeknya, Syeikh Yusuf bin Ismail bin Yusuf
an-Nabhani. Beliau adalah seorang qadhi (hakim), penyair, sasterawan,
dan salah seorang ulama terkemuka dalam Daulah Utsmaniyah.
Syeikh
Yusuf an-Nabhani adalah termasuk tokoh sejarah masa akhir Khilafah
Utsmaniyah. Beliau berpendapat bahawa Khalifah Utsmaniyah merupakan
penjaga agama dan akidah, simbol kesatuan kaum Muslimin, dan
mempertahankan institusi umat. Syeikh Yusuf bertentangan dengan Muhammad
Abduh dalam metode tafsir. Muhammad Abduh menyerukan perlunya
penakwilan nas agar tafsir merujuk pada tuntutan keadaan dan waktu.
Beliau juga bertentangan dengan Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh
dan murid-muridnya yang sering menyerukan reformasi agama. Menurut
beliau, tuntutan reformasi itu meniru Protestan. Dalam Islam tidak ada
reformasi agama (seperti dalam pemahaman Protestan). Beliau juga
menentang gerakan misionaris dan sekolah-sekolah misionaris yang mulai
tersebar pada ketika itu.
Oleh
kerana itu, di samping seorang ulama yang faqih, Syeikh Yusuf
an-Nabhani juga terkenal sebagai seorang politikus yang selalu
memperhatikan dan mengurus urusan umat. Berkenaan Syeikh Yusuf
An-Nabhani, beberapa penulis biografi menyebutkan,
“(Dia
adalah) Yusuf bin Ismail bin Yusuf bin Hasan bin Muhammad an-Nabhani
asy Syafi’i. Julukan baginya ialah Abu al-Mahasin. Dia adalah seorang
penyair, sufi, dan termasuk salah seorang qadhi yang terkemuka. Dia
menangani peradilan (qadha’) di Qushbah Janin, yang termasuk wilayah
Nablus. Kemudian beliau berpindah ke Constantinople (Istanbul) dan
diangkat sebagai qadhi untuk menangani peradilan di Sinjiq yang termasuk
wilayah Moshul. Beliau kemudian menjawat jawatan sebagai ketua Mahkamah
Jaza’ di al-Ladziqiyah, sebelum berpindah ke al-Quds. Selanjutnya
beliau menjabat sebagai ketua Mahkamah Huquq di Beirut. Beliau mengarang
banyak kitab yang jumlahnya mencapai hingga 80 buah.”
Pembesaran
Syeikh Taqiyuddin dalam suasana keagamaan seperti itu, ternyata
mempunyai pengaruh yang besar dalam pembentukan keperibadian dan
pandangan hidupnya. Syeikh Taqiyuddin telah menghafal Al-Quran dalam
usia yang amat muda, iaitu sebelum beliau mencapai umur 13 tahun. Beliau
banyak mendapat pengaruh dari Kakeknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani dalam
banyak hal. Syeikh Taqiyuddin juga sudah mulai mengerti masalah-masalah
politik yang penting, di mana datuk beliau menempuh atau pun mengalami
peristiwa-peristiwa tersebut secara langsung kerana hubungannya yang
rapat dengan para Khalifah Daulah Utsmaniyah saat itu. Beliau banyak
menimba ilmu melalui majlis-majlis dan diskusi-diskusi fiqih yang
diselenggarakan oleh Kakeknya.
Kecerdasan
dan kecerdikan Syeikh Taqiyuddin yang menonjol tatkala mengikuti
majlis-majlis ilmu tersebut telah menarik perhatian Kakeknya. Oleh sebab
itu, datuk beliau begitu memerhatikan Syeikh Taqiyuddin dan berusaha
meyakinkan ayah beliau –Syeikh Ibrahim bin Musthafa– mengenai perlunya
menghantar Syeikh Taqiyuddin ke al-Azhar untuk melanjutkan pendidikan
beliau dalam ilmu syariah.
Ilmu dan Pendidikan
Syeikh
Taqiyuddin menerima pendidikan dasar mengenai ilmu syariah dari ayah
dan datuk beliau, yang telah mengajarkan Al-Quran sehingga beliau hafal
al-Quran seluruhnya sebelum baligh. Di samping itu, beliau juga
mendapatkan pendidikan awalnya di sekolah tempatan iaitu di sekolah awal
daerah Ijzim. Kemudian beliau berpindah ke Akka untuk melanjutkan
pendidikannya ke sekolah menengah. Sebelum beliau menamatkan sekolahnya
di Akka, beliau telah bertolak ke Kaherah untuk meneruskan pendidikannya
di al-Azhar, menyahut saranan dari Kakeknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani.
Syeikh
Taqiyuddin kemudian meneruskan pendidikannya di Tsanawiyah al-Azhar
pada tahun 1928 dan pada tahun yang sama beliau meraih ijazah dengan
predikat sangat memuaskan (mumtaz jiddan). Lalu beliau melanjutkan
pembelajarannya di Kulliyah Darul Ulum yang waktu itu merupakan cabang
al-Azhar dan secara bersamaan beliau juga belajar di Universiti
al-Azhar. Beliau banyak menghadiri halqah-halqah ilmiah di al-Azhar yang
dianjurkan oleh tokoh-tokoh ulama al-Azhar, seperti Syeikh Muhammad
Al-Khidir Husain –rahimahullah– seperti yang pernah disarankan oleh
datuk beliau. Menurut sistem lama al-Azhar, para mahasiswanya dapat
memilih beberapa orang syeikh al-Azhar dan menghadiri halqah-halqah
mereka dalam ilmu bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariah lainnya seperti
fiqih, usul fiqih, hadis, tafsir, tauhid dan sebagainya.
Walaupun
Syeikh Taqiyuddin berada dalam sistem pembelajaran al-Azhar yang lama
dengan Darul Ulum, akan tetapi beliau tetap menampakkan keunggulan dan
keistimewaan dalam setiap pembelajarannya. Syeikh Taqiyuddin telah
menarik perhatian kawan-kawan dan para gurunya kerana kedalamannya dalam
berfikir serta kuatnya pendapat serta hujah yang beliau lontarkan dalam
perdebatan-perdebatan dan diskusi-diskusi ilmiah yang diselenggarakan
oleh lembaga-lembaga ilmu yang ada pada waktu itu, baik di Kaherah
mahupun di negeri-negeri Islam lainnya. Syeikh Taqiyuddin menamatkan
kuliahnya di Darul Ulum pada tahun 1932 dan pada tahun yang sama beliau
menamatkan pula kuliahnya di al-Azhar asy-Syarif
Dalam
forum-forum halqah ilmiah yang diikuti oleh Syeikh Taqiyuddin, beliau
amat dikenali oleh kawan-kawan dan sahabat-sahabat terdekatnya dari
kalangan al-Azhar, sebagai seorang yang berfikiran tajam dan genius. Ini
kerana, beliau akan memberikan hujah dan pendapat yang begitu kuat dan
mendalam yang akan membuatkan orang tertarik dan yakin terhadap
pandangannya.
Ijazah yang diraih oleh Syeikh Taqiyuddin antaranya adalah:
1. Ijazah Tsanawiyah al-Azhariyah
2. Ijazah al-Ghuraba’ dari al-Azhar
3. Diploma Bahasa dan Sastera Arab dari Dar al-Ulum;
4. Ijazah dalam Peradilan dari Ma‘had al-Ali li al-Qadha’ (Sekolah Tinggi Peradilan),
salah satu cabang al-Azhar.
5. Pada tahun 1932 beliau meraih Syahadah al-‘Alamiyyah (Ijazah Internasional)
Syariah dari Universiti al-Azhar asy-Syarif dengan mumtaz jiddan.
Aktiviti Beliau Setelah Tamat Kuliah
Setelah
menyelesaikan pendidikannya, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani kembali ke
Palestin, dan kemudian bekerja sebagai seorang guru di sebuah sekolah
menengah tempatan di Haifa di bawah Kementerian Pendidikan Palestin. Di
samping itu, beliau juga mengajar di sebuah Madrasah Islamiyyah lain di
Haifa.
Beliau sering
berpindah-randah lebih dari satu daerah dan sekolah semenjak tahun 1932
sehingga tahun 1938. Beliau kemudiannya mengajukan permohonan untuk
bekerja di Mahkamah Syariah, kerana beliau melihat pengaruh imperialis
Barat (“westernisasi”) dalam bidang pendidikan yang ternyata lebih besar
daripada bidang peradilan. Dalam hal ini beliau berkomentar:
“Adapun
golongan terpelajar, maka para penjajah di sekolah-sekolah missionaris
mereka telah menetapkan sendiri kurikulum-kurikulum pendidikan dan
tsaqafah berdasarkan falsafah dan hadharah (peradaban) yang khas dari
kehidupan mereka, baik sebelum adanya pendudukan kaum imperialis
tersebut mahupun sesudahnya. Lalu, tokoh-tokoh Barat dijadikan sumber
tsaqafah (kebudayaan) sebagaimana sejarah dan kebangkitan barat
dijadikan sumber asal bagi apa yang merosakkan cara berfikir kita.”
Oleh
sebab itu, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani lalu menjauhi bidang pengajaran
dalam Kementerian Pendidikan, dan mulai mencari pekerjaan lain dengan
pengaruh peradaban Barat yang relatif lebih sedikit. Beliau tidak
melihat pekerjaan yang lebih utama selain pekerjaan di Mahkamah Syariah
yang dipandangnya merupakan lembaga yang menerapkan hukum-hukum syara’.
Dalam hal ini beliau berkata,
“Adapun
an-Nizhamul Ijtima’iy, yang mengatur hubungan lelaki dan wanita, dan
segala hal yang terbit darinya (yakni al-Ahwalu asy-Syakhshiyyah), tetap
menerapkan syari’at Islam sehingga sekarang, meskipun telah berlaku
penjajahan dan penerapan hukum-hukum kufur. Tidak diterapkan sama sekali
selain syariat Islam dalam bidang itu sehingga saat ini…”
Maka
dari itu, Syeikh Taqiyuddin sangat berkeinginan untuk bekerja di
Mahkamah Syariah. Dan ternyata banyak kawan beliau (yang pernah
sama-sama belajar di al-Azhar) bekerja di sana. Dengan bantuan mereka,
Syeikh Taqiyuddin akhirnya diberi jawatan sebagai setiausaha di Mahkamah
Syariah Beisan. Beliau kemudian dipindahkan ke Thabriya. Namun
demikian, kerana beliau mempunyai cita-cita dan pengetahuan dalam
masalah peradilan, maka beliau mengajukan permohonan kepada al-Majlis
al-Islami al-A’la, agar menerima permohonannya untuk mendapatkan
tanggungjawab menangani peradilan. Dalam hal ini, beliau merasakan
dirinya mempunyai kelayakan yang mencukupi untuk menangani masalah
peradilan.
Setelah
lembaga peradilan menerima permohonannya, lalu beliau ke Haifa sebagai
ketua setiausaha (Basy Katib) di Mahkamah Syariah Haifa. Kemudian pada
tahun 1940, beliau diangkat sebagai Musyawir (Penolong Qadhi) dan beliau
terus memegang kedudukan ini hingga tahun 1945, yakni saat beliau
dipindah ke Ramallah untuk menjadi qadhi di Mahkamah Ramallah sehingga
tahun 1948. Setelah itu, beliau keluar dari Ramallah menuju Syam setelah
Palestin jatuh ke tangan Yahudi.
Pada
tahun 1948 itu pula, sahabatnya al-Ustadz Anwar al-Khatib mengirim
surat kepada beliau, yang isinya meminta beliau agar kembali ke Palestin
untuk diangkat sebagai qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds. Syeikh
Taqiyuddin menerima permintaan itu dan kemudian beliau diangkat sebagai
qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds pada tahun 1948.
Kemudian,
Al Ustadz Abdul Hamid As-Sa’ih iaitu Ketua Mahkamah Syariah dan Ketua
Mahkamah Isti’naf pada waktu itu, telah mengangkat Syeikh Taqiyuddin
sebagai anggota Mahkamah Isti’naf, dan beliau tetap memegang kedudukan
itu sehingga tahun 1950. Pada tahun 1950 inilah, beliau lalu mengajukan
permohonan mengundurkan diri, kerana beliau mencalonkan diri untuk
menjadi anggota Majlis Niyabi (Majlis Perwakilan).
Pada
tahun 1951, Syeikh an-Nabhani berkunjung ke kota Amman untuk
menyampaikan ceramah-ceramahnya kepada para pelajar Madrasah Tsanawiyah
di Kulliyah Ilmiyah Islamiyah. Usaha beliau ini berterusan sehingga awal
tahun 1953, ketika beliau mulai sibuk dengan penubuhan Hizbut Tahrir,
yang telah beliau rintis antara tahun 1949 hingga 1953.
Aktiviti Politik An-Nabhani
Sejak
remaja Syeikh an-Nabhani sudah memulai aktiviti politiknya kerana
pengaruh Kakeknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani, yang pernah terlibat dengan
diskusi-diskusi dengan orang-orang yang terpengaruh dengan peradaban
Barat, seperti Muhammad Abduh, para pengikut idea pembaharuan,
tokoh-tokoh Freemason, dan pihak-pihak lain yang tidak puas hati dan
membangkang terhadap Daulah Utsmaniyah. Sejak usia muda, Syeikh
Taqiyuddin an-Nabhani telah bergelut dengan masalah-masalah politik
ketika dibimbing oleh Kakeknya. Begitu pula ketika beliau mengikuti
kuliah di Dar al-Ulum dan al-Azhar, Teman-teman beliau semasa kuliah
menceritakan aktiviti beliau yang tidak pernah lelah dalam diskusi
politik dan keilmuan. Mereka juga sangat menghargai sumbangan beliau
dalam sejumlah diskusi politik. Di dalamnya beliau senantiasa mengkritik
kemunduran umat serta mendorong aktiviti politik dan intelektual untuk
membangkitkan umat dan mewujudkan kembali Daulah Islam. Beliau juga
menggunakan kesempatan itu untuk mendorong dan mendesak para ulama
al-Azhar dan lembaganya memainkan peranan aktif dalam membangkitkan
umat.
Perdebatan-perdebatan
politik dan aktiviti dakwah di antara para mahasiswa di al-Azhar dan di
Kulliyah Darul Ulum, telah menyingkapkan pula keprihatinan Syeikh
Taqiyuddin akan masalah-masalah politik. Beberapa orang sahabatnya telah
menceritakan sikap-sikapnya yang melaungkan seruan-seruan yang bersifat
menentang, yang mampu memimpin situasi al-Azhar saat itu. Di samping
itu, beliau juga melakukan berbagai perdebatan dengan para ulama
al-Azhar mengenai apa yang harus dilakukan dengan serius untuk
membangkitkan umat Islam. Setelah kembali dari pembelajarannya di
al-Azhar, beliau tetap memerhatikan usaha-usaha “westernisasi” umat
Islam yang dilakukan oleh para penjajah seperti Inggeris dan Perancis.
Beliau juga banyak menjalin hubungan dan berdialog dengan para ulama,
tokoh pergerakan dan tokoh masyarakat setempat dalam usaha beliau
membangkitkan kembali umat Islam.
Sebenarnya
ketika Syeikh An-Nabhani kembali dari Kaherah ke Palestin, iaitu ketika
beliau menjalankan tugasnya di Kementerian Pendidikan Palestin, beliau
sudah melakukan kegiatan yang cukup menarik perhatian, yakni memberikan
kesedaran kepada para murid yang diajarnya dan orang-orang yang
ditemuinya mengenai situasi yang ada pada saat itu. Beliau juga
membangkitkan perasaan marah dan benci terhadap penjajah Barat dalam
jiwa muridnya, di samping memperbaharui semangat mereka untuk berpegang
teguh terhadap Islam. Beliau menyampaikan semua ini melalui
khutbah-khutbah, dialog-dialog, dan perdebatan-perdebatan yang beliau
lakukan. Pada setiap topik yang beliau sajikan. Hujah beliau senantiasa
kuat. Beliau memang dikenal mempunyai kemampuan yang tinggi untuk
meyakinkan orang lain.
Ketika
beliau berpindah pekerjaan ke bidang peradilan, lalu beliau berusaha
menjalin hubungan dengan para ulama yang beliau kenal dan beliau temui
di Mesir. Kepada mereka beliau mengajukan idea untuk membentuk sebuah
parti politik yang berasaskan Islam untuk membangkitkan kaum Muslimin
dan mengembalikan kemuliaan dan kejayaan mereka.
Untuk
tujuan ini pula, beliau berpindah-randah dari satu kota ke kota lain di
Palestin dan mengajukan idea yang sudah mendarah daging dalam jiwa
beliau itu kepada tokoh-tokoh terkemuka, baik dari kalangan ulama’
mahupun para pemikir. Kedudukan beliau di Mahkamah Isti’naf di al-Quds
sangat membantu aktiviti beliau ini.
Dengan
kelebihannya, beliau dapat menyelenggarakan berbagai seminar dan
mengumpulkan para ulama dari berbagai kota di Palestin. Dalam kesempatan
itu, beliau mengadakan dialog dengan mereka mengenai metode kebangkitan
yang benar. Beliau banyak berdebat dengan para pendiri
organisasi-organisasi sosial Islam (Jam’iyat Islamiyah) dan parti-parti
politik yang bercorak nasionalis dan patriotik. Beliau menjelaskan
kekeliruan langkah mereka, kesalahan pemikiran mereka, dan rosaknya
kegiatan mereka. Selain itu, beliau juga sering melontarkan pelbagai
masalah politik dalam khutbah-khutbah beliau dan pada majlis-majlis
keagamaan di masjid-masjid, termasuklah di Masjidil Aqsa, masjid
al-Ibrahim al-Khalil (Hebron) dan lain-lain.
Dalam
kesempatan seperti itu, beliau selalu menyerang sistem-sistem
pemerintahan di negeri-negeri Arab, dengan menyatakan bahawa semua itu
merupakan rekayasa penjajah Barat, dan merupakan salah satu sarana
penjajah Barat agar dapat terus mencengkam negeri-negeri umat Islam.
Beliau juga sering membongkar strategi-strategi politik negara-negara
Barat dan mengungkap niat-niat jahat mereka untuk menghancurkan Islam
dan umatnya. Selain itu, beliau berpandangan bahawa kaum Muslimin
berkewajiban untuk mendirikan parti politik yang berasaskan Islam.
Semua
ini ternyata membuat Raja Abdullah bin al-Hussain marah, lalu
dipanggillah Syeikh an-Nabhani untuk menghadap kepadanya, terutama
kerana khutbah yang pernah beliau sampaikan di Masjid Raya Nablus.
Beliau diminta hadir di suatu majlis lalu ditanya oleh Raja Abdullah
mengenai apa yang menyebabkan beliau menyerang sistem-sistem
pemerintahan di negeri-negeri Arab, termasuk juga negeri Jordan. Namun
Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani tidak menjawab pertanyaan itu, malah
berpura-pura tidak mendengar. Ini menyebabkan Raja Abdullah mengulangi
pertanyaannya hingga tiga kali. Akan tetapi Syeikh Taqiyuddin tetap
tidak menjawabnya.
Maka Raja
Abdullah pun naik marah dan berkata kepada beliau, “Apakah kamu akan
menolong dan melindungi orang yang kami tolong dan lindungi, dan apakah
kamu juga akan memusuhi orang yang kami musuhi?”
Lalu,
Syeikh Taqiyuddin berkata kepada dirinya sendiri, “Kalau aku lemah
untuk mengucapkan kebenaran hari ini, lalu apa yang harus aku ucapkan
kepada orang-orang sesudahku nanti?”
Kemudian
Syeikh Taqiyuddin bangkit dari tempat duduknya seraya berkata, “Aku
berjanji kepada Allah, bahawa aku akan menolong dan melindungi agamaNya
dan akan memusuhi orang yang memusuhi (agama)Nya. Dan aku amat membenci
sikap nifaq dan orang-orang munafik!”
Maka
merah padamlah muka Raja Abdullah mendengarkan jawaban itu, sehingga
dia lalu mengeluarkan perintah untuk menangkap Syeikh Taqiyuddin dan
mengusirnya keluar dari majlis tersebut. Dan kemudian Syeikh Taqiyuddin
benar-benar ditangkap. Namun, Raja Abdullah kemudiannya menerima
permohonan maaf dari beberapa ulama atas sikap Syeikh Taqiyuddin
tersebut lalu memerintahkan pembebasannya, sehingga Syeikh Taqiyuddin
tidak sempat bermalam di tahanan.
Syeikh
Taqiyuddin lalu kembali ke Al-Quds dan sebagai kesan dari kejadian
tadi, beliau mengajukan pengunduran diri dan menyatakan, “Sesungguhnya
orang-orang seperti saya sebaiknya tidak bekerja melaksanakan tugas
pemerintahan apa pun.”
Syeikh
Taqiyuddin kemudian mengajukan pencalonan dirinya untuk menduduki
Majlis Perwakilan. Namun, oleh kerana sikapnya yang tegas, aktiviti
politik serta usahanya yang bersungguh-sungguh untuk membentuk sebuah
parti politik, dan keteguhannya berpegang kepada agama, maka akhirnya
hasil undian menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin dianggap tidak layak
untuk duduk dalam Majlis Perwakilan.
Namun
demikian, aktiviti politik Syeikh Taqiyuddin tidak pernah terkandas dan
tekadnya pun tidak pernah luntur. Beliau terus mengadakan pertemuan dan
diskusi-diskusi, sehingga akhirnya beliau berhasil meyakinkan sejumlah
ulama dan qadhi terkemuka serta para tokoh politik dan pemikir untuk
membentuk sebuah parti politik yang berasaskan Islam. Setelah itu,
beliau memberikan kepada mereka kerangka organisasi bagi penubuhan suatu
parti dan konsep-konsep pemikiran yang dapat digunakan sebagai bekal
tsaqafah bagi parti tersebut. Ternyata, pemikiran-pemikiran beliau ini
dapat diterima dan dipersetujui oleh para ulama tersebut. Bermula dari
sini, maka aktiviti beliau mula difokuskan kepada usaha pembentukan dan
penubuhan Hizbut Tahrir.
Syeikh
Taqiyuddin mula melakukan persiapan yang sesuai untuk struktur parti,
pemikiran parti dan sebagainya. Persiapan awal ini sebenarnya bermula
sejak 1949 lagi ketika beliau masih menjawat jawatan Qadhi di al-Quds.
Pada tahun 1950 beliau menulis buku beliau yang pertama, iaitu Inqadz
Filisthin (Membebaskan Palestin) di mana beliau merungkai akar yang
sangat dalam, bahawa Islam telah hadir di Palestin sejak abad VII lagi,
dan sebab utama kemunduran yang menerkam masyarakat Arab adalah kerana
mereka telah menarik diri (dari Islam) dan menyerahkan diri pada
kekuasaan penjajah. Jatuhnya Palestin ke tangan Yahudi tahun 1948
memberikan keyakinan kepada beliau, bahawa hanya aktiviti yang
terorganisasi dan memiliki akar pemikiran Islam yang kuat sahajalah yang
akan dapat mengembalikan kekuatan dan keagungan umat Islam.
Pada
tahun 1950, An-Nabhani bercadang menghadiri satu Persidangan Kebudayaan
Liga Arab di Alexandria, Mesir, namun beliau telah dihalang. Padahal,
Menteri Pendidikan dan Qadhi Qudhat (Hakim Agung) waktu itu, iaitu
Syeikh Muhammad al-Amin as-Sanqaythi, telah pun mengizinkannya untuk
hadiri. Akhirnya, beliau mengirimkan surat yang sangat panjang kepada
para peserta persidangan yang kemudian dikenali sebagai Risalah al-Arab.
Beliau menekankan bahawa misi yang benar dan hakiki untuk Arab adalah
Islam. Hanya dengan Islam sahajalah pemikiran dan kebangkitan kembali
politik umat akan boleh dicapai. Malangnya tidak ada respons sama sekali
dari para anggota persidangan terhadap surat ini. Hal ini lebih
menguatkan keyakinan Syeikh Taqiyuddin sebelumnya, bahawa pendirian
parti politik menjadi perkara yang sangat penting dan mendasar.
Oleh
kerana itu, pada akhir 1952 dan awal 1953, seluruh persiapan diwujudkan
dalam langkah yang praktis untuk mengumumkan kewujudan dan penubuhan
Hizbut Tahrir. Lalu pada tahun 1953, Hizbut Tahrir telah didirikan
dengan rasminya oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani di al-Quds.
Undang-undang
kepartian Utsmani waktu itu masih diterapkan di Palestin. Ia
memperuntukkan bahawa, cukup dengan telah disampaikannya permintaan
penubuhan parti ke lembaga tertentu, dan cukup dengan publikasi bahawa
permintaan itu telah diterima dan publikasi pendirian parti dilakukan,
maka itu sudah dinilai sebagai izin rasmi bagi penubuhan parti dan izin
bagi parti untuk melaksanakan aktivitinya. Saat itu belum ditetapkan
aturan kepartian yang baru. Justeru, pengumuman mengenai pembentukan
Hizbut Tahrir telah tersiar di Harian ash-Sharih edisi 14 Mac 1953, pada
saat Syeikh Taqiyuddin mengajukan permohonan rasmi kepada Departemen
Dalam Negeri Jordan. Di dalam surat itu, terdapat permohonan agar Hizbut
Tahrir dibolehkan melakukan aktiviti politiknya. Di dalam surat
tersebut juga, terdapat pula struktur organisasi Hizbut Tahrir dengan
susunan sebagai berikut:
1. Taqiyuddin An-Nabhani, sebagai pemimpin/ketua Hizbut Tahrir.
2. Dawud Hamdan, sebagai wakil pemimpin merangkap Setiausaha.
3. Ghanim Abduh, sebagai Bendahara.
4. Dr. Adil An-Nablusi, sebagai anggota.
5. Munir Syaqir, sebagai anggota.
Dengan
permohonan yang diajukan tersebut, diharapkan agar pihak berkuasa dapat
memaklumi penubuhan sebuah parti politik iaitu Hizbut Tahrir. Lalu,
Hizbut Tahrir telah menyewa sebuah rumah di kota al-Quds dan memasang
papan tanda yang memaparkan nama “Hizbut Tahrir”. Akan tetapi Departemen
Dalam Negeri Jordan terus mengirimkan sepucuk surat kepada Hizbut
Tahrir yang melarangnya untuk melakukan aktivitinya. Di bawah ini adalah
teks suratnya :
------------------------
No: ND/70/52/916
Tarikh: 14 Mac 1953
Kepada Yang Terhormat,
Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani
dan seluruh pendiri Hizbut Tahrir
Saya
telah meneliti berita yang disiarkan oleh surat khabar as-Sharih edisi
hari ini yang berjudul, “Organisasi Pembebasan (Hai’atut Tahrir) :
Pembentukan Parti Politik Secara Rasmi di Al Quds.”
Saya
berharap dapat memberi pengertian kepada anda sekalian, bahawa apa yang
disiar mengenai pembentukan parti secara rasmi di al-Quds itu, ternyata
tidak dapat dibenarkan. Selain itu, kami ingin maklumkan bahawa surat
balasan yang anda terima dari ketua pejabat saya, menunjukkan bahawa
permohonan anda telah sampai kepada saya. Bahawasanya, Undang-Undang
Dasar (Perlembagaan) yang ada tidak mengizinkan aktiviti anda sekalian.
Hal itu kerana permohonan pembentukan parti, tergantung kepada
kepentingan negara – seperti yang saya lampirkan melalui beberapa
catatan yang dikirimkan kepada anda sekalian, yang ternyata tidak
mengizinkan adanya pendirian parti.
Atas Nama Departemen Dalam Negeri,
Ali Hasanah
------------------------
Atas
perintah pihak penguasa setelah datangnya surat tersebut, pihak polis
segera menyerbu rumah yang disewa oleh Hizbut Tahrir tadi dan terus
mencabut papan tanda (nama) yang ada di sana. Hizbut Tahrir lalu
dilarang untuk melakukan sebarang kegiatan. Sejak saat itu, dan bahkan
sehingga saat ini, Hizbut Tahrir tidak dibenarkan melakukan aktiviti
politiknya secara bebas.
Namun
demikian, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani sama sekali tidak peduli dan
tidak memperhitungkan semua itu. Bahkan, beliau tetap teguh dengan
pendiriannya untuk melanjutkan misinya menyebarkan risalah yang telah
beliau yakini sebagai asas-asas bagi Hizb. Beliau memang sangat menaruh
harapan untuk membangkitkan umat Islam melalui Hizbut Tahrir, iaitu
gerakan yang telah beliau dirikan dan yang beliau telah tetapkan
falsafahnya dengan karakter-karakter tertentu yang beliau gali dari
nas-nas syara’ dan sirah Rasulullah SAW.
Oleh
kerana itu, Syeikh Taqiyuddin kemudian menjalankan aktivitinya secara
rahsia dan segera membentuk Dewan Pimpinan (qiyadah) yang baru bagi
Hizb, di mana beliau sendiri yang menjadi pucuk pimpinannya. Dewan
Pimpinan ini dikenal dengan sebutan Lajnah Qiyadah. Beliau terus
memegang kepemimpinan Dewan Pimpinan Hizbut Tahrir ini sehingga wafatnya
pada tanggal 25 Rejab 1398H, bertepatan dengan 20 Jun 1977M.
Pada
tahun yang sama (1953), pada masa kabinet Tawfiq Abdul Hadi, Syeikh
Taqiyuddin an-Nabhani bersama Ustadz Dawud Hamdan ditangkap di Al-Quds,
sementara Munir Syaqir dan Ghanim Abduh ditangkap di Amman. Beberapa
hari berikutnya, Dr. Abdul Aziz al-Khiyath turut ditangkap dan
dimasukkan ke dalam penjara.
Pada
waktu itu Hizbut Tahrir berhasil meyakinkan sejumlah wakil rakyat dan
orang-orang kabinet di Amman. Akhirnya, sekelompok wakil rakyat, peguam,
peniaga dan sejumlah orang yang memiliki kedudukan mengirimkan petisyen
yang menuntut pihak berkuasa yang berkenaan agar membebaskan Syeikh
Taqiyuddin dan teman-temannya. Petisyen itu ditandatangani oleh seramai
37 orang.
Dr. Abdul Aziz Al-Khiyath menceritakan,
“Tiga
hari setelah saya masuk penjara, di pejabat ketua penjara, seorang yang
sangat baik, H. Salim, terjadi diskusi antara kami dan utusan ketua
Kabinet, Muhammad Ali Badir, Rasyid al-Khiyath, dan seorang wakil
rakyat, Rasyad Thawqan. Diskusi membahas dakwah Islamiyah dan aktiviti
Hizbut Tahrir. Kami menyatakan bahawa dalam aktiviti kami tidak ada yang
menyalahi undang-undang, tidak ada seruan revolusi ataupun huru-hara,
bahkan tidak ada seruan kepada kekerasan. Kami tidak lain kecuali
menyerukan pemikiran kami dengan metode yang damai dan hal itu dijamin
oleh Perlembagaan. Mereka sefahaman dengan kami. Hari berikutnya, kami
dibebaskan.”
Glubb
Pasya, seorang Inggeris yang kala itu menjadi Ketua Staf Angkatan
Bersenjata Jordan, yang disebut Arab Legion of Inggeris Army -dialah
yang sebenar-benarnya berkuasa di Jordan- mendesak pemerintahan boneka
di Jordan untuk menggunakan semua sarana yang diperlukan untuk
'mencekup' Hizbut Tahrir dan aktivitinya. Pada tahun 1954 dikeluarkan
Qanun al-Wa’zhu wa al-Irsyad yang menghalang seseorang dari menyampaikan
ceramah, khutbah, atau pengajaran di masjid kecuali mendapat izin rasmi
dari Qadhi Qudhat. Atas dasar UU ini, sejumlah tokoh Hizbut Tahrir
ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara.
Pada
November 1953, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani berpindah ke Damaskus dan
menyebarkan dakwah di sana, tetapi telah diheret oleh perisik Syiria ke
perbatasan Syria-Lebanon. Namun, atas bantuan Mufti Lebanon, Syeikh
Hasan al-‘Alaya, akhirnya beliau diizinkan masuk ke Lebanon yang mana
sebelumnya dihalang begitu rupa.
Beliau
lalu menyebarkan pemikiran Islam di Lebanon dengan leluasa sehingga
tahun 1958, iaitu ketika pemerintah Lebanon mulai mempersempit kehidupan
beliau kerana merasakan bahaya dari pemikiran yang beliau bawa.
Akhirnya, beliau berpindah dari Beirut ke Tharablus dan terpaksa
mengubah penampilan bagi membolehkan beliau menjalankan kepemimpinan
Hizbut Tahrir.
Selama
itu, beliau terus memegang Qiyadah (Kepemimpinan) HT. Beliau juga
terus memantau berita baik dari surat khabar, berbagai media, radio, dan
sebagainya, yang kemudiannya menulis analisis politik dan disebarkan
atas nama HT.
Sepanjang
masa kepemimpinannya, beliau telah melakukan berbagai kegiatan politik
yang meluas di pelbagai tempat dan negara. Penyudah yang paling gemilang
dari peninggalan beliau ialah beliau telah berjaya mewariskan kepada
umat Islam di seluruh dunia, sebuah parti politik yang berasaskan Islam,
yang teguh, mempunyai fikrah yang jernih dan kuat, dan kini tersebar
luas di merata penjuru dunia .
Semua
usaha beliau ini telah menjadikan Hizbut Tahrir sebagai sebuah parti
politik internasional, dengan kekuatan Islam yang luar biasa, sehingga
Hizbut Tahrir sangatlah diperhitungkan dan disegani oleh seluruh pemikir
dan politikus, baik dari kaum Muslimin mahupun kuffar, baik yang
bertaraf nasional mahupun internasional, walaupun dalam keadaan Hizbut
Tahrir yang tetap dihalang dari beraktiviti di banyak negara di dunia.
Di
bawah kepemimpinan beliau, Hizbut Tahrir telah berusaha mengambil alih
kekuasaan di beberapa negara Arab, seperti di Jordan pada tahun 1969, di
Mesir pada tahun 1973, dan di Iraq pada tahun 1972. Negara lain adalah
seperti di Tunisia, Aljazair, dan Sudan. Sebahagian usaha ini disiarkan
oleh media massa, sedang sebahagian lainnya memang sengaja tidak
diumumkan oleh media.
Selain
itu, Hizbut Tahrir telah mengeluarkan banyak selebaran (nasyrah)
politik yang penting, yang mengungkapkan berbagai konspirasi jahat, baik
dari pihak Barat mahupun agen-agen mereka dari kalangan penguasa kaum
Muslimin, untuk menghancurkan Islam dan umatnya. Hizbut Tahrir juga
banyak mengirimkan memorandum politik penting kepada para politikus dan
penguasa di pelbagai negeri-negeri umat Islam, dengan maksud agar mereka
menukar sistem sekular yang sedia ada dengan sistem Khilafah, atau
dengan maksud memberi nasihat dan peringatan atas tindakan-tindakan
mereka yang dianggap sebagai pengkhianatan kepada umat Islam.
Hakikatnya,
aktiviti politik merupakan aspek yang paling menonjol dalam kehidupan
Syeikh Taqiyuddin. Bahkan, sehingga ada yang berpendapat bahawa beliau
adalah Hizbut Tahrir itu sendiri, kerana kemampuan beliau yang tinggi
untuk melakukan analisis politik, sebagaimana yang nampak dalam
penulisan selebaran politik yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir. Beliau
juga banyak menelaah peristiwa-peristiwa politik, lalu mendalaminya
dengan amat cermat dan mendalam, disertai pemahaman sempurna terhadap
situasi-situasi politik dan idea-idea politik yang ada.
Maka,
mereka yang mencermati selebaran-selebaran politik yang dikeluarkan
oleh Hizbut Tahrir, juga kitab-kitab mengenai politik yang ditulis oleh
Syeikh Taqiyuddin, serta garis-garis besar langkah politik yang beliau
susun untuk membina pemikiran politik syabab Hizbut Tahrir, akan dapat
menyimpulkan bahawa Syeikh Taqiyuddin memang benar-benar mempunyai
kemampuan yang hebat dalam masalah politik. Sungguh, beliau termasuk
salah seorang pemikir dan politikus terulung pada abad ke-20.
Karya-karya Beliau
Syeikh
Taqiyuddin An-Nabhani meninggal pada tahun 1398H / 1977M dan dikuburkan
di Perkuburan Al-Auza’i, Beirut. Beliau telah meninggalkan karya-karya
agung yang dapat dianggap sebagai kekayaan pemikiran yang tak ternilai
harganya. Karya-karya ini menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin
An-Nabhani merupakan seorang yang mempunyai pemikiran yang genius dan
seorang penganalisis yang unggul. Beliaulah yang menulis seluruh
pemikiran dan pemahaman Hizbut Tahrir, baik yang berkenaan dengan
hukum-hukum syara’, mahupun yang lainnya seperti masalah ideologi,
politik, ekonomi, sosial, pendidikan, uqubat dan sebagainya. Inilah yang
mendorong sebahagian peneliti untuk mengatakan bahawa Hizbut Tahrir
adalah Taqiyuddin An Nabhani, dan sehingga ada yang menyatakan bahawa
Hizbut Tahrir adalah satu mazhab.
Kebanyakan
karya Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani berupa kitab-kitab tanzhiriyah
(penetapan pemahaman/pandangan) dan tanzhimiyah (penetapan peraturan),
atau kitab-kitab untuk mengajak kaum Muslimin untuk mengembalikan semula
kehidupan Islam dengan jalan mendirikan Daulah Khilafah Islamiyah.
Al-Ustadz Dawud Hamdan telah menjelaskan karakter kitab-kitab Syeikh
Taqiyuddin – yang termasuk kitab-kitab yang disebarluaskan oleh Hizbut
Tahrir– secara mendalam dan tepat dengan pernyataannya,
“Sesungguhnya
kitab ini –yakni kitab Ad Daulah Al-Islamiyyah– bukanlah sebuah kitab
untuk sekadar dipelajari, akan tetapi kitab ini dan kitab lainnya yang
telah disebarluaskan oleh Hizbut Tahrir –seperti kitab Usus An-Nahdhah,
Nizhamul Islam, An-Nizham Al-Ijtima’i fi Al-Islam, An-Nizham
Al-Iqthishady fi Al-Islam, Nizham Al-Hukm, Asy-Syakhshiyah Al-Islamiyah,
At-Takatul Al-Hizbi, Mafahim Hizhut Tahrir, Mafahim Siyasiyah li Hizbit
Tahrir– menurut saya adalah kitab yang benar-benar membangkitkan kaum
Muslimin dengan jalan mengembalikan kehidupan Islam dan mengembang
dakwah Islamiyah.”
Oleh
kerana itu, kitab-kitab Syeikh Taqiyuddin terlihat istimewa kerana
mencakup dan meliputi berbagai aspek kehidupan dan permasalahan manusia.
Kitab-kitab yang mengupas aspek-aspek kehidupan individu, politik,
kenegaraan, sosial dan ekonomi tersebut, merupakan landasan ideologi dan
politik bagi Hizbut Tahrir, di mana Syeikh Taqiyuddin menjadi motornya
(penggeraknya).
Oleh
sebab karya-karya Syeikh Taqiyuddin mencakup pelbagai bidang, maka tak
hairanlah jika karya-karya beliau mencapai lebih dari 30 kitab. Ini
belum termasuk memorandum-memorandum politik yang beliau tulis untuk
memecahkan permasalahan politik, serta nasyrah-nasyrah dan
penjelasan-penjelasan mengenai masalah-masalah pemikiran dan
masalah-masalah politik yang penting.
Karya-karya
Syeikh Taqiyuddin, baik yang berkenaan dengan politik mahupun
pemikiran, mempunyai satu identiti yang sama iaitu dengan adanya
kesedaran, kecermatan dan kejelasan, serta sangat sistematik, sehingga
beliau dapat menampilkan Islam sebagai ideologi yang sempurna dan
komprehensif yang diistinbath dari dalil-dalil syar’i yang terkandung
dalam Al-Kitab dan As-Sunnah. Karya-karya beliau dapat dikategorikan
sebagai “buah pemikiran” pertama yang disajikan oleh seorang pemikir
Muslim pada era moden ketika itu dan hingga kini.
Karya-karya Syeikh Taqiyuddin An Nabhani yang paling terkenal, yang memuat pemikiran dan ijtihad beliau antara lain :
1. Nizhamul Islam.
2. At Takattul Al Hizbi.
3. Mahafim Hizbut Tahrir
4. An Nizhamul Iqthishadi fil Islam.
5. An Nizhamul Ijtima’i fil Islam.
6. Nizhamul Hukm fil Islam.
7. Ad Dustur.
8. Muqaddimah Dustur.
9. Ad Daulatul Islamiyah.
10. Asy Syakhshiyah Al Islamiyah (3 jilid).
11. Mafahim Siyasiyah li Hizbit Tahrir.
12. Nazharat Siyasiyah li Hizbit Tahrir.
13. Nida’ Haar.
14. Al-Khilafah.
15. At-Tafkir.
16. Ad-Dusiyah.
17. Sur’atul Badihah.
18. Nuqthatul Inthilaq.
19. Dukhu Al-Mujtama’.
20. Inqadzu Filisthin.
21. Risalatul Arab.
22. Tasalluh Mishr.
23. Al-Ittifaqiyyah Ats-Tsana’iyyah Al-Mishriyyah As-Suriyyah wal Yamaniyyah
24. Hallu Qadhiyah Filisthin ala Ath-Thariqah Al-Amrikiyyah wal Inkiliziyyah.
25. Nazhariyatul Firagh As-Siyasi Haula Masyru’ Aizanhawar.
Semua
ini tidak termasuk ribuan selebaran-selebaran (nasyrah) mengenai
pemikiran, politik, dan ekonomi serta beberapa kitab yang dikeluarkan
oleh Syeikh Taqiyuddin atas nama anggota Hizbut Tahrir –dengan maksud
agar kitab-kitab itu mudah beliau sebarluaskan– setelah adanya
undang-undang yang melarang peredaran kitab-kitab karya beliau. Di
antara kitab itu adalah :
1. As-Siyasah Al-Iqthishadiyah Al-Mutsla.
2. Naqdlul Isytirakiyah Al-Marksiyah.
3. Kaifa Hudimat Al-Khilafah.
4. Ahkamul Bayyinat.
5. Nizhamul Uqubat.
6. Ahkamush Shalat.
7. Al-Fikru Al-Islami.
Dan
apabila karya-karya Syeikh Taqiyuddin tersebut ditelaah dengan ikhlas,
adil dan saksama, terutama yang berkenaan dengan aspek hukum dan ilmu
usul, akan nampak bahawa beliau sesungguhnya adalah seorang mujtahid
yang mengikuti metode para fuqaha dan mujtahidin yang terdahulu. Hanya
saja, beliau tidak pernah mengikuti salah satu mazhab/aliran dalam
berijtihad, baik mazhab akidah seperti Ahlus Sunah atau Syiah, mahupun
mazhab fiqh seperti Syafie, Maliki, Hanafi, Hambali dan sebaginya.
Dengan kata lain, beliau tidak pernah mengikuti dan tidak pernah
mengisytiharkan bahawa beliau mengikuti suatu madzhab tertentu di antara
madzhab-madzhab yang telah dikenal, akan tetapi beliau memilih dan
menetapkan (mentabanni) usul fiqih beliau sendiri yang khusus baginya,
dan dari situ beliau mengistinbat hukum-hukum syara’. Dan usul fiqh
serta ijtihad beliau ini, sebahagian besarnya dijadikan pegangan oleh
seluruh umat Islam yang bergabung di dalam Hizbut Tahrir.
Namun
perlu diingat dan ditegaskan di sini, bahawasanya usul fiqih yang
dibawa oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani tidaklah keluar dari metode
fiqih yang benar sebagaimana salafu soleh, yang membatasi dalil-dalil
syar’i pada Al-Kitab, As-Sunnah, Ijma’ Shahabat, dan Qiyas syar’iy,
semata-mata.
Wallahu a’lam.
( Sumber : http://www.mykhilafah.com/amir-ht/779-syeikh-taqiyuddin-an-nabhani-1909-1977 )